周易解析：周易之“世俗之命”与“儒家之命”的区别(二)

　　

儒家讲命有两个意思。

一是指人性。《中庸》说：“天命之谓性”，说的是天陚予个人一种本性，这个性就是“诚”。“自诚明谓之性，……唯天下至诚，为能尽其性。”庄子说“子之爱亲，命也。不可解于心。”(“人间世”）这也是讲命乃人之天性。不过古代哲学在这个意义上使用“命”的不多。

第二个意思是在外在必然性，不以人的意志为转移的意义上使用“命”的概念。孔子说的“知天命”、“畏天命”，都是在这个意义上使用。孟子说：“莫非命也，顺受其正。”这就是把人世间的一切都看作是由“命”决定的，故人要安分守己，逆来顺受。《易传》上说：“乐天知命故不忧。”程颐注云：“顺乎理，乐天也。安其分，知命也。顺理安分故无所忧。”(《易系辞》）具体地说，行善得善是命（受命），行善得恶是命（遭命），行恶得恶也是命（随命）。此谓“三命”。（见王充《论衡•命义》）王安石总结说：“命者，万物莫不听知者也。”(《洪范传》）。这个命是没有道德意味的。它是无目的、无判断、无意志的。它由每个人生来所禀的“气”之不同而决定，“凡人受命，在父母施气之时，已得吉凶矣。”（王充《论衡•命义》）因此它跟周朝以前的“天命”观不同。那个天命是由人格化的有意志的神决定的。

朱熹曾就“命”的两个意思作过一番解释。他认为，仁义礼智信五常和贵贱死生等都是“天所命”。但“‘死生有命’之‘命’是带气言之，气便有襄得多少厚薄之不同。‘天命谓性’之命，是纯乎理言之。然天之所命，毕竟皆不离乎气。”(《语类》卷四）这就把两种命的意思讲得很清楚了。

在对第二种“命”的理解中，有一种理解确实是与世俗之命不同的，就是一个人或者一群人所要担负的“历史使命”的意思。

孔子在《论语》中讲到“道之将行也欤？命也。道之将废也欤？命也。”(“宪问”）又说：“天生德于予，桓魁其如予何？”(“述而”）“天之将丧斯文也，后死者不得与斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何?”(“子罕篇”）这里讲的就是“历史使命”的意思。如上天要某个人担负起一定的历史使命,旁人就不能奈他何，否则，就是这项历史使命本身也不存在了，没有意义了。所以“使者”也才会不存在了。孔子说：“五十而知天命”，也是指的这个历史使命。有人把它理解为孔子在五十以后才知道自己没有做官的命，才专心教书，其实这是不对的。孔子的政治活动是从五十以后才开始的。他的意思是说一个人到了五十岁才知道自己应该担负的历史使命。他以为自己应该担负的“历史使命”是政治使命。但是还有一种意思，就是《论语》里所说的“死生有命，富贵在天”，及孔子探问弟子伯牛时所说：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也!”（难得活了，这是命呀!这样的人竟有这样的病，这样的人竟有这样的病！——《论语•雍也》杨伯峻译文）还有《易传》中的“乐夭知命故不忧'这里的“命”的意思都是指个人的生老病死，富贵贫贱，都是命定的，不可改变的，人力无可奈何的。这不正是“世俗所谓命”吗？

真正被“上天”选中担负“历史使命”的人总是少数，对绝大多数人来说，谈论这种“天命”是没有什么意义的。所以，孔子以后，儒家谈命，*般都是在世俗意义上谈“命”。例如孟子就讲：“莫非命也，顺受其正”（“正心”上）意思就是安分守己，听天由命。墨家所非之命，就是针对慊家“命”的第二层意思来的。 

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